继反手摸肚脐、乳下夹笔、锁骨放硬币后，“A4腰”、“iphone6腿”横空出世，网路上又掀起一场身体大挑战，而这些挑战的主角无疑是女性。这场网络狂欢中有人回过神来纳闷：这些“批量生产”的标准是哪里来的，怎么就成了“最新审美标准”了呢？
 
网友Sugar镜说：“既没A4腰，又没i6腿，可是我有ipad脸呐”。
 
咱们先别急着拿纸往脸上比划，先回头看看，A4腰这个标准到底是谁提出来的。仿佛在一夜之间，几个大V接连转发并加上井字话题“A4腰”，不明状况的群众迅速认可了这个新的审美标准，身体力行齐上阵，贴图发状态加井字标签，一时之间相关话题“井喷”，细腰、大腿的特写充斥着整个屏幕。
 
媒体所宣扬的就好像是世人皆认可的，值得宣扬的。这些情景不由得让人想起麦克卢汉《机器新娘》里从“爱神装配线”上走下来的金发女郎。
 
在机器盛行的工业时代，所有的商业广告都钻进一个肉欲的死胡同。生产流水线上的金发女郎有着清一色的丰乳肥臀杨柳细腰，向镜头展现面孔和身材的完美精致。
 
广告话语分析中常用到一个概念：“男性凝视”理论。即媒体镜头的视角是男性的视角，女性作为被看者，被建构成男性所希望的带有“女性气息”的角色。李允超认为，“凝视”是携带有权力运作的观看方式，是视觉中心主义的产物，观者被“权力”赋予“看”的特权，通过“看”确立自己的主体地位，被观者在沦为“看”的对象的同时，体会到观者目光带来的权力压力，通过内在观者的价值判断进行自我物化。
 
这样拿媒体给的尺子丈量自己的身材，不知不觉将自己裹挟进媒体的审美意识中，与其说是一个人的社会化过程，不如说是“媒介化”过程，将自己装入媒介布置好的众多模具内，将“常态”当做美德的标准。麦克卢汉说，“爱神装配线”都是一个相同的模式。在其背后有一种对权力的渴望，我们想认同一个庞大而无名的群体。一方面是对个性、引人注目的强烈渴望，另一方面是在极端相反的整齐划一中求得安稳。这两个极端合二为一了。
 
晒腰、晒腿的“女神们”不仅接受了媒介给予她们的审美标准，也将其作为一种个性想要展示给朋友和陌生人。这让我想起一个群体——“自拍党”。我们经常认为，喜欢自拍的人是自信、外向的，但国外有专家将自拍列为一种精神疾病——“身体畸形恐惧症（Body dysmorphic disorder，缩写：BDD）”。患者过度关注自己的体像并对自身体貌缺陷进行夸张或臆想，而自拍者为了将自己的样貌展现得最完美，因此就很容易陷入这种病态的精神状态之中。以上话虽然刻薄极端了点，却也点出一个事实：过度追求自我完美形象的展现，将会导致个体强烈追求普遍意义上的审美观的意愿，在“趋同”中寻找到安全感，但如果不与主流审美价值相契合，随之而来的就是巨大的压力。
 
老麦又说，大众媒介的目的，就是让你“爱那件束缚你的紧身衣”。这句话用到这里恰到好处，媒体掀起一阵又一阵娱乐浪潮，所有人裹挟其中难以自拔，心甘情愿地套上准备好的“紧身衣”，并嘲笑哪些没有的人。无论是反手摸肚脐、还是“百元手腕”、亦或是“A4腰”、“iPhone6腿”，都成了束缚我们的紧身衣，话说回来，我们何必用死物来衡量一个健康生动的个体是否完美呢？
 
但再想想，这些“大挑战”只是物化女性的一场狂欢吗？
 
好像也不是。
 
在这场“身体的大挑战”中，还出现了另一种有趣的景象。一些网友用调侃、戏谑的方式对“A4腰”、“iphone6”进行另类解读。就如同一网友所说：人美颜好身材妙的都去比A4腰、iphone6腿去了，像我们这样的都在比表情包。
 
约翰·费斯克在《电视文化》中提出了一种新型的受众观——“生产性受众”的概念。他认为的生产性受众能够主动采取游击战术，获取自己的意义，创建自己的文化，从而避免意识形态的俘虏，赋予了受众巨大的主体性与创造性地位。面对“A4腰”的流行浪潮，一些网民“取其精华”，借其流行的势头和热度对文本进行重新解读和再创作，使其服务于自己所需。
 
首先就是一些对这场身体比拼的质疑和反思。有人戏谑：你们别比A4腰了，因为A4腰就是水桶腰；也有人愤怒：网友“卡扇”说：“锥子脸A4腰iphone腿100块手腕，人人都畸形这个社会就正常了。妈的都是智障。”     网友“-春天该很好你若尚在场-”说：“那些A4腰，iphone腿话题下哪个不是女性！本来就是畸形审美，自己都要为难自己又怎么要男性来尊重我们！”还有的网友总结了各大身体比拼中符合条件的人物，意外的发现很眼熟。(指环王─咕噜)
 
此外，四川自贡交警、潍坊交警、唐山交警也借“A4腰”的“噱头”，制作了一套别样的交通安全广告，提醒人们“重点不是腰，是要提醒你注意脚下的道！”颇具新意；“高校版A4腰”也默默走红，成为一道别样的风景。
 
有人说，不就是个热门话题吗，用得着这么上纲上线的吗？我觉得，还是用得着的。继承了麦克卢汉观点的尼尔·波兹曼在著作《娱乐至死》中认为，有两种方法可以让文化精神枯萎：一种是让文化成为一个监狱；另一种就是把文化变成一场娱乐至死的舞台。本着对后工业时代技术主义的批判精神，波兹曼认为大众媒介够以一种隐蔽却强大的暗示力量来“定义现实世界”，其中媒体的形式极为重要，因为特定的形式会偏好某种特殊的内容，最终会塑造整个文化的特征。
 
任何概念都有着天然的悖论，正如自由会走向自由的反面一样，娱乐也会走向娱乐的反面。一着不慎，我们便有可能某一天会被自己亲手设置的娱乐框架所钳制其中，动弹不得。一句话概括：娱乐可以，可别太当真。
 
 
 
 
 
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